Dans quelle mesure la recherche clinique et psychoneurologique sur la dépersonnalisation et la déréalisation influence-t-elle la conception du « moi authentique » dans la philosophie de l'identité ? Existe-t-il des parallèles ou des contradictions entre les expériences cliniques, les découvertes scientifiques et les théories philosophiques ?
Les découvertes de la neuropsychologie ont été largement reprises dans la philosophie des XXe et XXIe siècles et ont parfois fait l'objet de débats controversés. Le débat visant à déterminer s'il existe, en tant que phénomène de la conscience, un « moi authentique » et une « identité » en tant que phénomènes de la conscience, comment les définir, et ce que signifie être authentique et rester « la même personne », s’est fortement orienté, au cours des dernières décennies, vers les découvertes de la neuropsychologie. Il existe une abondante littérature à ce sujet, que je ne peux pas moi-même embrasser dans son ensemble. Les résultats de ces discussions ne sont toutefois pas du tout unanimes et ne peuvent pas être résumés simplement.
La dépersonnalisation et la déréalisation en tant qu’expériences de conscience en situation de crise
Vous posez spécifiquement la question de la dépersonnalisation et de la déréalisation. En psychiatrie, on entend par là un trouble de la conscience pouvant être déclenché par de graves stress psychologiques et des traumatismes. Selon un site web d’explications médicales, il s’agit de
« un sentiment persistant ou récurrent d’être détaché de son propre corps ou de ses propres pensées (dépersonnalisation) et/ou de son environnement (déréalisation). » (Source : MSD Manual)
Il s’agit donc d’un phénomène très particulier et très dramatique – plus précisément, d’une expérience de conscience de type « crise » qui peut être déconcertante et difficile à interpréter pour les personnes concernées et leur entourage. La neuropsychologie n’est probablement pas en mesure d’apporter une meilleure explication à ce sujet, même si l’on peut observer dans le cerveau des signes indiquant qu’il se passe quelque chose dans différentes régions fonctionnelles du cerveau. La question centrale est – comme dans le cas d’une dissociation : qui est la véritable personne ? La personne doit-elle toujours être unifiée, cohérente et continue ?
Ou devons-nous plutôt dire que la véritable personne se compose de tous ces aspects partiels qui semblent se dissocier à certains moments ? Le phénomène décrit comme un « trouble » est peut-être un mécanisme de défense – un moyen de pouvoir vivre avec une blessure qui serait autrement insupportable. Il s’agit peut-être aussi d’une stratégie du « moi » visant à assurer sa survie, afin de pouvoir mieux assimiler plus tard ce qui a été vécu.
Nous sommes bien plus que la surface de notre conscience.
Pour moi, ces phénomènes montrent de manière frappante que nos conceptions de la conscience comme un flux cohérent, qui reste toujours le même à l’instar d’une rivière (même si le contenu de ce flux – à l’instar de l’eau de la rivière – change constamment), sont bien trop simplistes. Nous sommes bien plus que la surface de notre conscience. Et ce qui se trouve en dessous fait tout autant partie de nous. Les personnes qui font l’expérience de la dépersonnalisation ou de la déréalisation vivent une rupture – mais cette rupture fait elle aussi partie d’elles-mêmes. Bien qu’elle soit vécue comme une rupture identitaire, elle fait partie intégrante de l’identité elle-même.
On pourrait peut-être en dire autant de la notion de « moi authentique ». Même sans expériences extrêmes telles que la dépersonnalisation et la déréalisation, il n’est souvent pas facile pour nous-mêmes de déterminer ce qu’est réellement notre « moi authentique ». Nous ne nous comprenons jamais pleinement. Nous sommes toujours une infinité. En même temps, nous nous efforçons d’être pour les autres un interlocuteur fiable en qui ils peuvent avoir confiance. Cette tâche nous accompagne en permanence – parfois de manière particulièrement exigeante, au point qu’un accompagnement psychothérapeutique devient nécessaire.